República de compadres

ALDO ROJAS PADILLA /
 
Hay sociedades que se organizan por normas y sociedades que se organizan por vínculos. La diferencia no es menor, ni es apenas técnica. Define la naturaleza del poder, la forma de la justicia y la textura de la vida cotidiana. Venezuela pertenece con obstinada coherencia a la segunda categoría, y esa pertenencia no es accidental ni inocente.
 
Alejandro Moreno Olmedo lo nombró con precisión que pocas veces se alcanza desde adentro: en la sociedad venezolana el vínculo personal no es un complemento de la norma. Es su sustituto. No llegó a ocupar ese lugar porque las instituciones fallaron. Llegó porque nunca se reconoció a la institución como fuente legítima de obligación. La ley existe, pero obliga menos que la lealtad. La norma está escrita, pero pesa menos que el compromiso contraído en privado, entre iguales, sellado por la confianza mutua o por la deuda acumulada.
 
Eso es el compadrazgo. No un rasgo pintoresco de la cultura popular. No un residuo premoderno destinado a desaparecer con el progreso. Un sistema. Con su lógica, sus operadores, su economía interna y sus víctimas silenciosas.
 
El vínculo como orden constitutivo
 
Moreno Olmedo construyó su lectura de la sociedad venezolana sobre la tensión entre el aro y la trama. El aro representa la estructura formal e institucional, el intento moderno de encuadrar la realidad mediante normas, leyes y organismos. La trama es otra cosa: la densa red de relaciones primarias que envuelve al individuo desde el nacimiento y determina su lugar en el mundo con una eficacia que ninguna institución formal puede igualar. Esta trama no es neutral. Tiene jerarquías, obligaciones, derechos no escritos y sanciones severas para quien los viola. Es, en sentido estricto, un orden. Pero un orden que no necesita del Estado para funcionar, que no apela a la ley para legitimarse y que, con frecuencia, opera en abierta competencia con ambos.
 
En ese marco, el compadrazgo no es una práctica marginal sino una institución central. Regula el acceso a los recursos, distribuye las oportunidades, define quién entra y quién queda fuera. Lo hace con una eficiencia que las instituciones formales venezolanas raramente alcanzan, precisamente porque opera sobre la base de la confianza personal y de la reciprocidad obligada. Quien pertenece a la red sabe lo que puede pedir y lo que debe dar. Quien no pertenece aprende pronto que las reglas escritas no bastan.
 
Lo que Weber llama por su nombre
 
Max Weber distinguió con claridad tres tipos de dominación legítima. La dominación legal-racional, fundada en normas impersonales y en la competencia técnica de quien las aplica. La dominación carismática, fundada en las cualidades excepcionales de un líder. Y la dominación tradicional, fundada en la costumbre, en la lealtad personal y en la autoridad de lo que siempre ha sido así.
 
El compadrazgo venezolano es una forma acabada de dominación tradicional. Su legitimidad no deriva de ninguna ley ni de ningún mérito verificable. Deriva de la pertenencia, de la lealtad demostrada, de la red de favores recíprocos que constituye su único contrato social reconocido. El compadre no accede al cargo porque sea el más capaz. Accede porque es de confianza. Y ser de confianza, en este sistema, significa algo muy preciso: que no va a actuar fuera de la red, que va a honrar sus deudas internas, que va a reproducir el orden que lo hizo posible.
 
Weber advirtió que la dominación tradicional tiende a ser refractaria a la racionalización. No porque sus actores sean irracionales, sino porque la racionalización amenaza los fundamentos mismos de su poder. Introducir el mérito como criterio de selección, la norma como fuente de obligación, la transparencia como práctica institucional, equivale a disolver la red. Y la red no se disuelve sin resistencia.
 
El sistema y sus beneficiarios
 
El error más frecuente al analizar el compadrazgo es tratarlo como una disfunción. Como algo que no debería existir y que existe por descuido, por pobreza institucional, por falta de educación cívica. Esa lectura es cómoda y equivocada. El compadrazgo no es una falla del sistema venezolano. Es el sistema venezolano funcionando con perfecta coherencia para quienes lo administran.
 
Sus beneficiarios no tienen ningún interés en que desaparezca. Al contrario: tienen todos los incentivos para que se reproduzca, se extienda y se consolide. La mediocridad protegida por el vínculo no es un accidente: es una condición necesaria. Un entorno donde el mérito fuera el criterio real de selección desplazaría a quienes deben su posición no a lo que saben sino a quién conocen. Por eso el sistema expulsa la excelencia con la misma eficacia con que premia la lealtad. No por envidia, aunque también por eso. Sino por autopreservación.
 
La lealtad se convierte así en la moneda única de cambio. No la competencia, no la propuesta, no el trabajo. La lealtad. Y una sociedad que opera sobre esa moneda produce, inevitablemente, una clase dirigente que no dirige: que administra vínculos.
 
Lo que destruye
 
Una sociedad organizada por vínculos en lugar de normas no produce ciudadanos. Produce clientes. Produce deudores. Produce individuos cuya relación con lo público está mediada siempre por una red privada de obligaciones que antecede al derecho formal y lo supera.
 
Lo que destruye primero el compadrazgo es la confianza institucional. Cuando se sabe que la institución no opera por sus propias reglas sino por las leyes no escritas de la red, pierde toda autoridad moral. Se la usa cuando conviene, se la evita cuando no, se la corrompe cuando es necesario. Nunca se la respeta como fuente autónoma de obligación.
 
La cultura del esfuerzo corre la misma suerte. En un sistema donde el acceso a las oportunidades depende del vínculo y no del mérito, prepararse, destacar, construir una trayectoria propia son gestos que el entorno no recompensa ni comprende. Esa erosión actúa sobre la subjetividad colectiva con una lentitud que la hace casi invisible y con una profundidad que ninguna política pública revierte fácilmente.
 
Lo más grave, sin embargo, no es ninguna de las dos cosas anteriores. Es la imposibilidad de un proyecto colectivo genuino. Una sociedad fragmentada en redes de lealtad privada puede articular intereses comunes temporales, alianzas de conveniencia, pactos de no agresión entre facciones. No puede articular un proyecto. Porque el proyecto exige normas compartidas, criterios impersonales, la disposición a subordinar el vínculo a algo más grande que la red. Y esa disposición es precisamente lo que el compadrazgo ha erosionado con mayor persistencia.
 
Coda
 
Venezuela no padece el compadrazgo como una enfermedad contraída desde afuera. Lo ha construido desde adentro, con materiales propios, durante generaciones. Eso lo hace más difícil de nombrar y más difícil de combatir. Porque atacarlo equivale a atacar algo que muchos reconocen como propio, como natural, como la única forma conocida de moverse en el mundo.
 
Moreno Olmedo sabía que el cambio de una matriz cultural de esa profundidad no se produce por decreto ni por voluntad individual. Se produce, si se produce, por la emergencia de nuevas formas de vínculo que compitan con las antiguas en eficacia y en significado. Formas que ofrezcan pertenencia sin servidumbre, solidaridad sin deuda, comunidad sin red cerrada.
 
Mientras esas formas no emerjan con suficiente fuerza, el vínculo seguirá gobernando. Y lo que gobierna por vínculo no responde ante nadie que esté fuera de él.